爱上诗篇39 | 王的复活与得胜（诗110）

诗110：王的复活与得胜

如果诗篇109给了我们对于耶稣这位王的受难一个非凡视角，那么诗篇110就为我们展开了耶稣复活得胜的荣耀。这首第五卷中大卫的第三首诗篇，不仅向我们展示了王在神的救赎计划中的重要性，而且还以惊人的方式升华了王权的意义。

这首诗篇大部分都在讲得胜的王，神自己将这位伟大的王放在祂的右手边，应许使王的仇敌完全降服于他，以至于不过是他的脚凳（1节）。这位王的权杖将从锡安直捣所有仇敌（2节），他要带领渴慕的子民身披荣耀的外衣争战（3节）。他会摧毁那些敌挡他的人，并要施行审判（5-6节）。胜利不会使他筋疲力尽，相反，他会在劳力中重新得力（7节）。到这里，这首辉煌的诗篇与诸如诗篇21的其他王权诗篇并无明显不同。

然而耶稣自己却引导我们注意容易忽视的一个经文细节，这一点是如此重要，以至于三卷平行福音都记载了耶稣的话（马太福音22：41-46;马可福音12：35-37;路加福音20：41-44）。耶稣荣入圣城耶路撒冷，人群欢呼祂是大卫的子孙（马太福音21：9）。法利赛人试图以难题引祂入瓮时，耶稣给了他们一个问题，祂首先问：基督是不是大卫的子孙？这个问题很简单，每个人都知道基督是大卫的子孙。但耶稣接着引用了大卫论述弥赛亚的话一一诗篇110，是这么开始的：“耶和华（主）对我主说，你坐在我的右边。”第一个“主”是神，使用的是神立约的名号亚威，英文常常作“LORD”。第二个“主”则是以色列最伟大的王大卫称为“我主”的人，那么大卫的主是谁？这就是耶稣的问题，因为“主”是一位王，并且是大卫的子孙。但耶稣知道大卫不会称自己的后裔为他的主，法利赛人无法回答耶稣的第二个问题，他们哑口无言。

耶稣和使徒们明白经文的含义。彼得在他的五旬节讲道中引用这节经文证明基督比大卫更大（使徒行传2：33-35），彼得称耶稣从死里复活、升高到神的右手边，祂是主，是基督，因为祂既是神的儿子，又是大卫的儿子，因此祂是大卫的主。大卫是先知，他看到了基督的神性和人性。

诗篇110不仅盼望一位神性的基督、神百姓的大君王，而且惊人的是，它也预言了一位祭司王。这首诗篇的中心经文指向王的一个新职分：“耶和华起了誓，决不后悔，说，你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司”（4节）。新约中，希伯来书对这节经文进行了详尽的论述，证明基督的祭司职分。

旧约中，王是不允许执行祭司功能的，如此实践只存在于异教民族中，但不是以色列。乌西雅王擅自在圣所的祭坛上香，神就以大麻风惩罚他（历代志下26）。乌西雅王不是弥赛亚，只有弥赛亚耶稣才能在祂的位格中将君王与祭司的职分合而为一。

希伯来书从开始就指向祭司的主题以及诗篇110，耶稣是神的儿子和神的像：“他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边”（希伯来书1：3）。这节经文指向诗篇110：1：“你坐在我的右边。”提到基督洁净的工作时，也可能是指向诗篇110：4。洁净的概念也是祭司的工作之一（例如参见路加福音5：14）。

希伯来书2：17清楚将耶稣视为神百姓的大祭司：“所以他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。”基督在其祭司职分中是我们信心的对象，可以帮助我们现今面临的试探：“同蒙天召的圣洁弟兄阿，你们应当思想，我们所认为使者，为大祭司的耶稣”（希伯来书3：1）。我们被提醒，耶稣的大祭司工作并不局限于十字架上，即祂成为我们代赎与献祭的所在；而且耶稣今日仍然为我们代求，从祂天上的宝座向我们施恩（希伯来书 4：14-16）。

第五章中，希伯来书开始探讨耶稣如何能是祭司。祂并非出于亚伦或利未支派，没有资格承担传统的祭司职分。“这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样。如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向他说，你是我的儿子，我今日生你的那一位。就如经上又有一处说，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”（希伯来书5：4-6）。希伯来书的作者声称神的呼召是祭司职分的根基，而亚伦在神呼召他之前并不够格。作者接着引用诗篇110表明神一直有意在亚伦体系之外另设一个祭司职分。

希伯来书将耶稣的受难与得荣耀视为祂祭司呼召的证明(希伯来书5： 8-10)，正如所预言的，祂是永远的祭司，因为祂作为复活的主永远活着：“倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，我的话更是显而易见的了。他成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷之生命的大能”（希伯来书7：15-16）。死不能拘禁耶稣，因此祂实在是永远为祭司的。

希伯来书作者还从诗篇110论证基督的新祭司职分比起旧犹太祭司职分的超越性。既然亚伯拉罕这位利未与亚伦的祖先向麦基洗德奉献什一，并从麦基洗德领受祝福，那么麦基洗德就比亚伯拉罕和他的一切子孙都大。因此，如果基督是按着麦基洗德的等次为祭司，那么祂就是一位超越的祭司（希伯来书7：1-10）。耶稣比亚伯拉罕超越，也比大卫超越。

希伯来书对诗篇110的引用，在一些现代读者的眼中视为奇怪。但实际上，它以另一种方式确认了耶稣就是旧约预言的那位弥赛亚。它也为理解耶稣的拯救工作奠定根基：“那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔不能长久。这位既是永远常存的，他祭司的职任，就长久不更换。凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底。因为他是长远活着，替他们祈求。像这样圣洁，无邪恶，无玷污，远离罪人，高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为他只一次将自己献上，就把这事成全了”（希伯来书7：23-27）。诗篇110是对将要来的祭司王的奇妙预言，祂借着一次的献祭和荣耀的复活完全拯救了祂的子民。

正如诗篇107论到一群蒙神新造的子民，诗篇110也指向大卫王权最荣耀的复原与更新，难怪诗篇110是新约引用最多的诗篇。

默想与讨论

1.这首诗篇中有哪些观念指向一位得胜的君王？

2.耶稣对法利赛人引用这首诗篇时，祂的用意是什么？希伯来书开头如何指向诗篇110的祭司主题？

3.基督的新祭司职分比旧约犹太祭司体系的超越性有何重要意义？你认为诗篇110为什么是新约引用最多的诗篇？

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